Räume der Erinnerung in der Chinesischen Medizin

Erinnerungen, die heilen, und Erinnerungen, die krank machen

 

Von HP Petra Lehn

Chinesische Medizin & Naturheilkunde

 

 

Die (T)CM-Heilpraxis ist ein Raum, in dem sich erinnert werden kann. Die Akupunkturpunkte sind Pforten zu Erinnerungsräumen, die wir den Patient/innen aufschließen, so dass sie das in ihnen wohnende Potenzial wieder für sich in Anspruch nehmen können. Krankheitssymptome sind Aufforderungen des Dao (das unbenennbare große Ganze, der Weg, die natürliche Ordnung), sich an den himmlischen Auftrag Ming, der vom ersten Moment unserer Existenz an beabsichtigt ist, zu erinnern. Die Behandlung ist die Erinnerung daran, sich selbst wieder voll in Besitz zu nehmen, das volle Potenzial zu leben, ganz im eigenen Leben anzukommen, zu sich nach Hause zu kommen.

 

 „Gemäß der Inneren Tradition der Chinesischen Medizin schließt der höchste Aspekt des Heilens es ein, dass der Patientin dabei assistiert wird, ihr individuelles Schicksal zu erfüllen, […], ihre innere Natur zu erkennen und […], in Übereinstimmung mit dieser Wahrheit zu agieren. Dies beinhaltet das Führen der Patientin jenseits ihrer Identifikation mit Mustern von gewohnheitsmäßigem Verhalten und das Beseitigen von deren Funktionsgrundlage mit dem Ziel, diese durch spontane natürliche Funktion zu ersetzen; dies ist gleichbedeutend mit Gesundheit. Alle Konzepte und Überzeugungen, die Trennung schaffen zwischen Geist und Herz, müssen methodisch entwurzelt werden.“ 1

 

Krank werden wir an all dem, was wir nicht leben, was aber unsere Bestimmung ist zu leben. Wie viele Behandler/innen der Inneren Tradition der CM gehe ich davon aus, dass die Wurzel einer Erkrankung nicht im Stofflichen, sondern im Geistig-Seelischen und Emotionalen liegt. Wir werden krank, wenn wir uns zu weit von unserem natürlichen Wesen und vom Dao entfernt haben. Wenn wir alles daran setzen, unsere (Ursprungs-)Wunden nicht mehr zu berühren/erinnern. Das kann bedeuten, dass wir uns panzern und unser Leben konditioniert leben und wahrnehmen. Dann treiben uns Glaubenssätze aus der Kindheit über das Leben in die immer gleichen Reaktionen.

Eine Ursprungs- oder Ausgangswunde (nach JOSEF MÜLLER), wie z.B. die Erfahrung niemals gut genug zu sein, gehört zur menschlichen Entwicklung und der eines Konstitutionstyps normalerweise dazu und soll uns dazu dienen, sie zu überwachsen und mit ihrer Hilfe unser Potenzial zu entwickeln. Ursprungswunden sind jedoch eine normale Entwicklung und Herausforderung im Gegensatz zu Traumata. Traumatische Erfahrungen wie sexualisierte Gewalt oder Kriegserlebnisse gehören  n i c h t  in den Bereich normaler menschlicher Erfahrungen. Traumatisierungen stören unsere Verbindung zu unserem Shen (Seele-Geist-Aspekt des Herzens, s.u.) und uns selbst nachhaltig und stellen schwere Behandlungsblockaden dar, müssen  behandelt, entschärft und integriert werden.

Dass wir aus der Einheit herausfallen, aus dem Paradies vertrieben werden oder uns nicht mehr im Goldenen Zeitalter befinden, also uns vom Dao entfernen, ist eine uralte menschliche Leidenserfahrung und im Dasein als Mensch angelegt.

Nach LIU I MING gibt es 2

 

7 Entfremdungsstufen vom Dao / von unserer wahren Natur

  1. Stufe: Im Mutterleib („wenn zwei Essenzen sich vereinen, kommt Shen herbei“ 3), es existiert menschliche Form, aber noch kein menschliches Bewusstsein. Shen ist überall.

Achtung: vorgeburtliche Traumatisierung, auch der Mutter, sowie Übernahme fremder Emotionen. Besonders hervorzuheben sind hier Abtreibungsversuche oder Gewalt gegen die Mutter. Jede Zelle des Embryos wird gleichsam imprägniert und z.B. Angst wird in der Körpererinnerung gespeichert.

  1. Stufe: Die Geburt;

Achtung: Geburtstraumata

  1. Stufe: Die frühe Kindheit, Namensgebung und Konditionierung, Unterscheidung zwischen „ich“ und „nicht-ich“. Wenn das Kind zu lachen beginnt, ist Shen erwacht.
  2. Stufe: Das Kleinkindalter, die anale Phase. Die Ursprungswunde entsteht und so der Konstitutionstyp

gemäß der 5 Wandlungsphasen, Yin und Yang trennen sich.

  1. Stufe: Das Schulkindalter bis zur Pubertät, die 5 Wandlungsphasen trennen sich und der Kontrollzyklus wird aktiv.
  2. Stufe: Die Zeit der Charakterbildung, die Wandlungsphasen-Beziehungen sind festgefahren und pathologisch, es geht um die Vermeidung des Ursprungswunden-Schmerzes, Charakterpanzerung bis hinein in körperliche Strukturen entsteht. Es ist normal, sich selbst verloren zu haben, die Persönlichkeit ist fixiert, wir sind erwachsen.
  3. Stufe: Krise! Wendepunkt, reine Weltlichkeit / nichts Himmlisches mehr vs. Schicksal / Bestimmung.
  4. Dann: Verdunkelung. Midlife crisis, die Aufgabe ist, Reines von Unreinem zu trennen (Dünndarm wird aktiv), sich nach innen zu wenden und zu sich selbst zurückzukommen als Möglichkeit zur Heilung.

 

Als herausragender Behandler eines konstitutionellen Akupunkturstils, der auf der Shen-Ebene wirkt und die gestörten Emotionen berichtigt, ist J.R. WORSLEY zu nennen, dessen Konstitutionstherapie auf Kap. 64 LING SHU fußt. In diesem Kapitel werden 25 Charaktertypen von Menschen beschrieben. Dies sind jeweils 5 den 5 Wandlungsphasen zugeordnete Menschentypen, die je nach Verhältnis von Yin und Yang zueinander noch einmal eingeteilt werden können. Die Behandlung zielt darauf ab, sog. Verzerrungen auszugleichen und den Menschen die der jeweiligen Wandlungsphase zugehörigen Tugend De entwickeln zu lassen. 4

 

Assoziationen zu den 5 Wandlungsphasen

Zur Wandlungsphase Feuer gehörig sehe ich den Geist Shen – unsere Verbindung zum Himmlischen – das Leben im Einklang mit unserem Auftrag und mit dem Dao. Die volle Entwicklung der 5 Tugenden De, die zu den 5 Wandlungsphasen gehören, ergibt Ling, also seelische Bedingungen, die Shen herbeiziehen können. Wenn die De nicht mehr durch konditionierte Emotionen getrübt sind, kann Ming gefolgt werden. Eine feurige Behandlungsmethode ist die Drachenbehandlung.

Zur Wandlungsphase Holz setze ich das in Besitz nehmen unseres vollen Potenzials in Beziehung, auch das sich Ausdehnen und sich Strecken, um der eigenen Sehnsucht zu folgen. Dies ermöglicht die Behandlung mit Punkten gemäß ihrer Namen.

Die Erde steht für das sich einbetten in die natürlichen Gesetzmäßigkeiten des Lebens als ein Teil des großen Ganzen, als Mikrokosmos. Dazu passen Ernährungstherapie, Kräuter, Qi Gong.

Beim Metall denke ich an aufnehmen und wieder loslassen, an Alchimie, Wandel und Abschied. Dazu passt auch Qi Gong.

Schließlich das Wasser, der Ursprung des Lebens: Verbindungsmöglichkeiten mit unseren eigenen Quellen Yuan, außerordentliche Meridiane, die sich um unseren Ursprung gruppieren und uns mit einer ursprünglichen, unversehrten Matrix unseres Selbst verbinden können und verschiedene Formen der Traumabehandlung.

 

Die Yin-Organe als Erinnerungsräume

Zur Milz gehört Yi, der Intellekt, unser Lern-Gedächtnis, Reflexionsfähigkeit und die Verarbeitung aller sozialen, sinnlichen und kosmischen Eindrücke.

Die Körperseele Po bewohnt die Lunge und so unser instinktives Wissen um Lebenserhaltung. Zur Wandlungsphase Metall gehört außerdem die Fähigkeit des Abschiednehmens und des anschließenden dafür Sorgens, dass das, was nicht mehr da ist, in uns als Erinnerung weiterlebt.

Die Nieren beherbergen Zhi, die Willenskraft und die Möglichkeit, die Tugend der Weisheit zu entwickeln. Das bedeutet, aus gemachten Erfahrungen zu lernen, sowie Risiken einschätzen zu können. Sie lagern ein, speichern kurzzeitig und auch längerfristig Daten und Alltagsgeschehen, Lebenserinnerungen. Außerdem enthalten sie die Essenz Jing, die unserem genetischen Erbe entspricht. Die Seele bedient sich der Essenzen von Mutter und Vater, um Ming auszuführen.

Die Leber ist das Zuhause von Hun, der unsterblichen Wanderseele, die die Schnittstelle zwischen Shen und dem universellen Geist darstellt und Shen und Zhi mit Wahrnehmungsinhalten versorgt. Mythen und Archetypen gehören hier dazu.

Das Herz ist Sitz von Shen und der/dem Herzkaiser/in und von Erkenntnis sowie Langzeitgedächtnis. „Shen ist der strahlende Geist, der durch die Augen nach außen scheint und so die Qualität des Feuers im Mingmen zeigt. Es ist der Impuls, der aus dem ausgewogenen Herzen erscheint, um die Essenz zu erleuchten und um das eigene Potenzial zu manifestieren. Shen ist der Geist, der dem Präsentsein im Augenblick und dem Fokussiertsein Kraft gibt.“ 5

 

Herzbeutel und Exkurs zu „shattered shen

Ein Schlüssel-Verteidigungsmechanismus von Herz und Herzbeutel/ -Beschützer ist die Regulierung der Erinnerung an schmerzhafte Ereignisse. Opfer von z.B. sexueller Traumatisierung haben möglicherweise keine Erinnerungen an das Ereignis, das vor vielen Jahren stattfand. Es gibt zwei Szenarien, die dieses Phänomen erklären können.

Das erste stellt ein Unvermögen dar, das schmerzhafte Ereignis in konkreter Weise einzulagern. Dies kann passieren, wenn die Patientin zu jung war, um ein Langzeitgedächtnis zu entwickeln, wie im Fall von Traumatisierung vor dem Spracherwerb. Oder das Individuum hat dissoziiert, während das Ereignis stattfand. Die energetische Prägung, die sich als zerschmetterter Herz-Geist präsentiert, ist jedoch immer da, in jeglicher Art von persönlichem Ausdruck.

Das zweite Szenario, das mit verlorener Erinnerung assoziiert ist, stellt das Unvermögen des Verstandes dar, eine Information, die eingelagert wurde, wiederzuerlangen. Herz und Verstand sind unfähig, den Schmerz der Traumatisierung zu assimilieren und schließen das schmerzhafte Ereignis so ein, dass die Erinnerung nicht bewusst werden kann. Also ist diese verlorene Information auf dieselbe Weise abgetrennt vom Selbst wie ein Tumor, der als eingekapselte Gifte und Pein betrachtet werden kann. Selbst-Abspaltung ist eine Funktion von Herz und Herzbeutel, die den spirituellen Aspekt des Blutes beeinträchtigt. Das Unvermögen, Informationen zurückzuholen, kann ein Blut-Stase-Muster sein. 6

 

Auswirkungen von emotionalem Stress

Sowohl die konkrete Situation als auch die Erinnerung daran wirken negativ auf das Qi und die Funktionskreise. Emotionaler Stress behindert die Qi-Zirkulation und verkehrt die Bewegungsrichtung von Qi.

Zorn lässt das Qi aufsteigen, Freude verlangsamt es, Grübeln bindet das Qi, Sorge lässt es stocken, Schuldgefühle lassen das Qi in Brust und Bauch stagnieren, Traurigkeit löst das Qi auf, Angst lässt es absinken und ein Schock zerstreut das Qi. Immer wird dann Essenz verbraucht, um das fehlende Qi zu ersetzen. Alle Gefühle treffen Shen, weil nur Shen durch seine Wahrnehmungsfähigkeit die Wirkung der Emotionen erkennen und fühlen kann.

Erinnerungen an Situationen können genau die damals empfundenen Emotionen als Reaktion auslösen, mit denselben schwerwiegenden Folgen. Je gestörter ein Funktionskreis ist, desto unausweichlicher das Versinken in der jeweiligen Erinnerung bzw. in der Beschäftigung damit.

So führt etwa das Grübeln, das Leben in der Vergangenheit darstellt, zu einer Behinderung des Milz-Qi und es findet kein Verdauen / Prozessieren der gemachten Erfahrungen statt. Trauer und Gram, auch Reue, führen über die Entleerung von Herz- und Lungen-Qi nicht nur zu einer Verletzung von Shen und Po, sondern auch wegen des folgenden Blut-Mangels zu einer Verletzung von Hun mit der Konsequenz, dass keine Zukunftsträume mehr entwickelt werden. Stattdessen bleibt die Patientin in einem nostalgischen Hängen an Vergangenem gefangen, ohne Sinn für die Richtung, die sie in ihrem Leben nun einschlagen sollte.

Besonders schwerwiegend sind die Folgen großer Angst oder gar eines Schocks. Sie führen zu tiefstgreifenden Störungen der Wasser-Feuer-Achse, Zhi und Shen leiden darunter. Weil Zhi auch mit dem Erinnerungsvermögen zu tun hat, kommt z.B. eine Person, die massive Grenzverletzungen und Gewalt erleiden musste, zu dem Schluss, dass das Leben nicht sicher ist. Ihr Willen richtet sich dann nach außen in dem Versuch, schmerzhafte Gefühlsinhalte zu vermeiden. Dies kann eine Situation von Blutstase unkontrolliert vorantreiben und bei Frauen etwa zu Tumoren im Unterleib oder im Brustbereich, nahe am betrogenen Herzen, führen.

Während chronische Angst zu Leere-Hitze des Herzens, Yin-Mangel der Niere mit tiefsitzendem Misstrauen oder zu einer regelrechten Katatonie (wie eingefroren sein aus Angst) führen kann, haben Schock und Traumatisierung  inneres Chaos zur Folge bis hin zu „Shattered Shen“, d.h. wenn durch einen Schock Herz-Shen verletzt wurde, werden auch alle anderen Shen gestört.

 

Behandlungsmöglichkeiten

Die Drachenbehandlung

Diese Punktekombination stammt aus alter Zeit und konnte sich in Gebieten erhalten, wo die sog. Kulturrevolution nicht hingelangte. Sie hat deutliche Wurzeln in der schamanischen Frühzeit der CM.

Die Gui / Dämonen können modern als Haken aus der Vergangenheit gesehen werden. Vertrieben werden können sie durch die 7 vorderen und die 7 hinteren Drachen. Diese Drachen sind festgelegte Punkte auf der Körpervorder- bzw. -rückseite. 7 Die Shen-Ebene einer Person kann häufig erst nach einer oder mehrerer Drachenbehandlungen angesprochen werden. Sie ist angezeigt bei Stimmen, die befehlen, Zwängen und Süchten, wiederkehrenden Alpträumen, Traumata und Schocks, Panikzuständen, negativen Drogenerfahrungen oder nach Gehirnwäsche sowie immer dann, wenn kein Augenkontakt möglich ist, und die ganze Person wie ferngesteuert wirkt.

 

Die außerordentlichen Gefäße

Die außerordentlichen Gefäße sind für außerordentliche Zustände!

Sie sind gut geeignet, um in extremen Situationen zu behandeln, also auch nach Traumatisierung. Sie ermöglichen einen Rückbezug auf die höhere Ordnung des Chaos und an die Matrix unversehrter Erfahrung. Sie gruppieren sich um unseren Ursprung / Yuan im Unterleib und können Patient/innen wieder mit ihrem Ursprung verbinden: Yuan als himmlische Kraft, die ihren Segen auf den Menschen ergießt. Sie sind normalen Rhythmen nicht unterworfen und haben keine bestimmte Fließrichtung, man muss sie also richten und am besten mit außerordentlichen Techniken ansprechen. Das wären etwa Polarisierungstechniken mit Magneten oder Ionenpumpenkabeln, Meditation oder das Besingen der Punkte, indem wir die Punkte im Leitbahnverlauf halten oder moxen und gemäß ihrer Namen ihr Potential herbeisingen, z.B. in Form einer Traumreise.

 

Der 2. Blasen-Leitbahn-Ast am Rücken

Diese Punkte sind relativ früh im Behandlungsverlauf einsetzbar, auch weil die Patient/innen merken, wie es sich anfühlt, in Kontakt zu sein mit dem Shen-Aspekt der Wandlungsphase, der sie konstitutionell angehören – was auch motiviert, sich auf den Weg zu machen.

Die Punkte verbinden Wasser und Feuer und geben, da sie auf der Yang-Seite des Körpers gelegen sind, spirituelle Rückendeckung auf der Shen-Ebene. Die Shen-Halle, Bl 44, hilft besonders bei Fragmentierung, Kontrollverlust oder Lebensmüdigkeit, z.B. nach einem Schock, der Herz-Kaiserin dabei, wieder die Kontrolle zu übernehmen. Alle verletzten, durcheinander geratenen Anteile der Person dürfen zu dieser Audienz kommen und ihre Anliegen vorbringen, alles kann ins Herz genommen werden und über die Erneuerung des Kontakts mit Shen kann Heilung stattfinden. 8

Und das ist schließlich das, was wir als Behandlerinnen in unseren (Erinnerungs-)Räumen ermöglichen wollen.

 

 

Anmerkungen

1 JARRETT, S. 1

2 Seminarmitschrift bei JOSEF MÜLER

3 LING SHU, Kap. 8

4 vgl. MÜLLER www.benshen.ch

5 JARRETT, S. 9

6 JARRETT, S. 13f

7 MÜLLER (2004), S. 80 u. 169

8 MÜLLER (2004), S. 144 u. 150

 

Schriftzeichen: Dao und Shen

 

Literatur

CONNELLY, DIANNE M.: Traditionelle Akupunktur: das Gesetz der fünf Elemente. Verlag Bruno Endrich (1995)

CONNELLY, DIANNNE M.: Alles Weh ist Heimweh. Bruno Endrich (1987)

HAMMER, LEON I.: Psychologie & Chinesische Medizin: zukunftsweisende Erkenntnisse über das energetische Zusammenspiel von Emotionen und Körperfunktionen. Joy-Verlag (2000)

JARRETT, LONNY S.: Chinese Medicine and the Betrayal of Intimacy: The Theory and Treatment of Abuse, Incest, Rape and Divorce with Acupuncture and Herbs Part I. www.spiritpathpress.com (Abruf am 15.01.2011), [Übersetzung ins Deutsche Petra Lehn]

LING SHU = 2. Band von: Der gelbe Kaiser. Klassiker der chinesischen Medizin. (diverse Ausgaben  erhältlich)

LORENZEN, UDO / NOLL, ANDREAS: Die Wandlungsphasen der traditionellen chinesischen Medizin. Bd. 1-5, Verlag Müller & Steinicke

MÜLLER, JOSEF VIKTOR: Den Geist verwurzeln. Die Namen der Akupunkturpunkte als Bindestriche der Psycho-Somatik. Müller& Steinicke (2004)

MÜLLER, JOSEF VIKTOR: Therapie als Ritual – Versuch einer Darstellung der Hintergründe von J. R. Worsley`s Konstitutionstherapie. www.benshen.ch (Abruf am 15.01.2011)

Hier finden sich diverse Vortragstexte von J. Müller, in denen er sich mit der Behandlung auf der Shen-Ebene, mit den Konstitutionstypen und ihren Ausgangswunden etc. auseinandersetzt.

 

 

Dieser Text erschien im Februar 2012 in der Lachesis-Zeitschrift Nr. 41   "Räume der Erinnerung"

 

 

 

 

PRAXIS FÜR CHINESISCHE MEDIZIN & NATURHEILKUNDE

Petra Lehn

Heilpraktikerin

Hohlgraben 2

71701 Schwieberdingen

 

petralehn@web.de

 

Telefon:

07150 37573

0178 7022362

 

Druckversion Druckversion | Sitemap
© Petra Lehn

Anrufen